Entrevista a Sergi Torres por la revista Psicología Práctica

Todo el universo tiende a expandirse excepto la conciencia humana. Qué quiere decir esto?

La mecánica de nuestro universo es, en estos momentos, expansiva. Ese movimiento de expansión incluye a todo lo que constituye el universo. Este movimiento natural, aplicado a la conciencia humana, se le llama evolución. La conciencia humana vive evitando este impulso que la lleva a evolucionar.

Por qué es así?

Debido al miedo. El miedo es una fuerza opuesta a la expansión. Si miramos hacia atrás en la historia de la humanidad, veremos que en todos los momentos de evolución, el miedo ha dictado los tiempos de asimilación de ese avance. Me refiero por ejemplo, al momento en que Aristarco de Samos en el siglo II a.C. nos dice que el Sol no da vueltas alrededor de la Tierra y unos 700 años más tarde, Galileo Galilei es juzgado por demostrar esa verdad que las personas de aquella época no eran capaces de aceptar, debido al miedo que suscitaba una nueva concepción de la realidad.

Y sin embargo, desde que nacemos (y quizás antes), la vida es una cadena de experiencias de expansión de la conciencia -respirar, comer, caminar, aprender, amar... Cuándo se para esta tendencia a la expansión y por qué?

Cierto. Nuestra vida es nuestro universo particular y como tal, trata de expandirse y expandirnos. Este impulso nunca desaparece, pero nosotros nos desvinculamos de él y lo olvidamos cuando empezamos a etiquetar a nuestra vida. Eso coincide con el desarrollo de la personalidad y su establecimiento como marca de nuestra identidad. Recordemos aquella escena en la que un niño cae al suelo y se hace daño y sorprendentemente, lo primero que hace es mirar a su alrededor en busca de sus padres para poder ver qué significado tiene lo que le ha ocurrido. Si sus padres reaccionan con tranquilidad, el niño también lo hace, si reaccionan agitados , el niño reacciona agitándose. Cuando crecemos ya no miramos a ver qué sentido tiene lo que ha ocurrido porque lo vemos a través de nuestra personalidad, que da sentido a todo de forma automática.

Qué quiere decir que los milagros existen? A qué nos referimos cuando hablamos de “milagros”?

Un milagro es todo aquello que transgrede las leyes de nuestro mundo, tal y como nosotros lo conocemos. Un milagro tiene como función invitar a la conciencia que vive dentro de la personalidad a ir más allá de sus límites. En ese sentido, a cada instante ocurre un milagro, pero nosotros hemos perdido la capacidad de verlos al limitar nuestra percepción a nuestros sentidos físicos. Los milagros suelen expresarse en las cosas más simples y cercanas a nosotros, y esa es otra razón por la que los milagros ya no se viven.

En términos actuales, una mentalidad milagrosa es una mentalidad libre, emprendedora y puramente creativa. Un milagro no es que nuestra vida cambie radicalmente con la lotería. Un milagro es encontrar la felicidad en nuestra vida tal y como es ahora. Eso sí es ir más allá de las leyes de nuestro mundo.

Caminar hacia aquello que eres. ¿Somos algo definido y concreto? Qué?

Existe en cada uno de nosotros un espacio interno del que muy pocos son conscientes. El peso de nuestra consciencia está dirigido hacia fuera de nosotros. Tanto es así, que buscamos sentirnos bien con nosotros mismos a través de cosas externas. Esta actividad prolongada en el tiempo nos lleva a crear una personalidad alejada de nuestra esencia. Cuando la conciencia recuerda la esencia, las palabras, ni expresadas por un poeta, alcanzan a describir esa identidad del ser interno. Nada en nuestro mundo nos enseña a recordar esta profundidad, de ahí la necesidad de andar la vida en dirección hacia uno mismo.

Por qué tendemos a estancarnos en el conflicto y a repetir pautas una y otra vez?

Todo lo que nos ocurre en nuestra vida refleja nuestra forma de pensar. Si somos verdaderamente honestos, veremos que siempre le estamos dando nuestro propio significado a lo que nos ocurre. Esto genera un patrón cerrado, ya que siempre vemos lo que pensamos y lo que vemos corrobora lo que pensamos. Así es como nos convertimos en esclavos de nuestros pensamientos y de nuestras emociones y creemos que nuestras propias emociones y pensamientos definen nuestra identidad. Nuestra vida trata de romper este patrón a través de los conflictos, sin embargo, la respuesta que damos es la de defendernos de ellos en lugar de usarlos para transformarnos. Eso nos lleva a reaccionar en lugar de crear.

Cómo salir de las pautas? Cómo sabemos que hemos resuelto el conflicto?

El conflicto tiene como función evidenciar nuestros pensamientos y sus emociones resultantes, que se ocultan en nuestro inconsciente generando los conflictos. Para poder salir de esta pauta, debemos enfrentarnos a nuestros pensamientos y emociones en lugar de tratar de evitarlos o rechazarlos. Enfrentarse significa “ponerse enfrente de” y no implica ningún tipo de fuerza. Cuando aprendemos a acoger todo lo que pensamos y sentimos de forma incondicional, entonces las emociones y los pensamientos no se estancan y fluyen. Este fluir nos lleva a sentir con más intensidad y luego esa intensidad se convierte en paz. Cuando siento paz ante un conflicto, entonces sé que ese conflicto se ha disuelto. Éste es un proceso natural que requiere voluntad, coraje y paciencia.

Qué significa “oír más allá de cada percepción”? Cómo entrenarnos para percibir más?

Pensamos que lo que creemos que es nuestra realidad es nuestra realidad y no vemos que eso es sólo lo que creemos. Según el “Tratado de fisiología médica” Guyton-Hall“El cerebro desecha más del 99% de toda la información sensorial, por carecer de interés o importancia.” Esto significa que creamos nuestra propia interpretación de la realidad a partir del procesamiento del 1% de la información disponible y esta información además está muy limitada por nuestros sentidos físicos, que no perciben todas las frecuencias de colores ni de sonidos existentes. ¿Cómo puedo entrenarme a ver más allá de lo que mi cerebro me muestra? Aceptando lo que me muestra y luego no usando lo que me muestra para determinar mi realidad ni la de los demás. A eso se le llama no dar nada por sentado o mejor aún, no juzgar. La mejor entrenadora que yo conozco es mi propia vida. La vida está diseñada para enseñarnos que cada vez que creemos algo porque así lo percibimos, nos equivocamos.

Qué significa “despertar”, vivir la vida como un sueño?

Vivir sometido a tu realidad cerebral, en términos de conciencia, se le describe como un estado de somnolencia. En éste, la mente vive una experiencia regida por el cerebro, pero no es consciente de que mente y cerebro no son lo mismo, así como yo y mi personalidad tampoco lo somos. Cuando empezamos a darnos cuenta de que la personalidad es un simple vehículo de expresión de la conciencia y que el cerebro es solo un órgano de expresión de la mente, entonces decimos que estamos despertando, Es un estado de ser consciente de nosotros mismos más allá de la cultura, de la sociedad y la época.

Qué significa que el cuerpo no existe? Qué nos aporta ese conocimiento (esa experiencia) en la vida cotidiana?

Creemos que somos nuestro cuerpo y que éste es el que marca nuestra experiencia de vida. De ahí que si el cuerpo muere, nosotros también. Cuando nos damos cuenta de que el cuerpo es un vehículo que contiene nuestra conciencia y que esa conciencia es por naturaleza, ilimitada, comprendemos que el cuerpo no es aquello que creemos que es. Cuando somos conscientes de que nuestro cuerpo no es nuestra frontera, vivimos la vida de otra forma. La competitividad, el apego, la pérdida, la soledad, la necesidad, empiezan a disolverse. Esto significa un gran paso hacia la liberación de nuestras mentes del sufrimiento.

Por qué nos resulta tan difícil amar -aún habiendo pasado por la experiencia de que sólo el amor te ofrece la paz, la serenidad, alegría, etc. Por qué lo olvidamos?

Los seres humanos no sabemos amar. Creemos que el amor es una emoción y hemos olvidado que es una conciencia que nos une a todos y nos ofrece un sentido de plenitud. Así que para amar, de nuevo tenemos que sobrepasar los límites de nuestra personalidad y eso aún nos aterra.

Por qué nos aferramos tanto al sentido del “yo”, que nos separa de lo demás (que nos impide amar), que nos mantiene en el sufrimiento constante?

El dicho “más vale malo conocido que bueno por conocer” da fe del miedo que tenemos a la transformación, entendida como lo que es, ir más allá de la forma (actual) a una nueva vivencia. Creemos ser la imagen que nosotros tenemos de nosotros mismos y pensamos que si la soltamos, desapareceremos o nos volveremos locos. Por esa razón en lugar de soltarla, la vamos cambiando a lo largo de la vida. Nos hace sufrir más el miedo a aventurarnos a una experiencia más amplia que aferrarnos a una perspectiva limitada de la vida que conlleva sufrimiento. Esto si es locura, pero como la gran mayoría padecemos de esta enfermedad, la hemos catalogado como cordura.

Qué significa “volver a casa”?

Es una metáfora. Significa salir de la caverna de las sombras que Platón describía en el Mito de la Caverna y ver la realidad sin filtros culturales o sociales. No conozco a nadie que se sienta como en casa dentro del mundo que hemos creado como seres sociales y sin embargo, en lugar de aventurarnos a ir más allá, nos empeñamos en tratar de ser felices en la incomodidad. En cambio las personas que han alcanzado, aunque sea sólo unos segundos, tocar la profundidad de su alma, se han sentido cálidamente acogidas, como cuando alguien que te conoce perfectamente te recibe en tu propio hogar.

En qué consiste el curso de milagros?

Es un curso en honestidad. Es un tratado de psicoterapia, un mapa que parte de nuestra perspectiva actual de la vida y de nosotros mismos y nos acompaña a través de unos ejercicios hacia una perspectiva mucho más profunda, mucho más auténtica de quienes somos.